صوفی اور روحانیت (چلہ)

 صوفی اور روحانیت

تمام دنیوی لذتوں اور لذتوں کو ترک کرنے اور جسمانیت پر قابو پانے کے بعد جو مصیبت اور مشقت برداشت کرنا پڑتی ہے۔  اس کا مطلب یہ ہے کہ روحانی تربیت کے نام پر ابتدائی کے کم از کم چالیس دن سخت سادگی اور ضبط نفس میں گزارنے کے لیے چلہ  کا استعمال کیا جاتا ہے۔

 اس مدت کے دوران، ابتدائی افراد کھانے، پینے، سونے اور بولنے جیسی جسمانی ضروریات کو پورا کرنے میں بالکل کم سے کم رہتے ہیں، اور اپنا زیادہ تر وقت عبادت، ذکر خدا، سوچنے اور خود کی نگرانی میں صرف کرتے ہیں۔ گویا وہ مرنے سے پہلے مر چکے ہیں، وہ موت پر توجہ مرکوز کرتے ہیں اور اپنی جسمانی روح کے حوالے سے فنا ہو جاتے ہیں اور ایک نئی، روحانی زندگی کے لیے تیار ہوتے ہیں جس کے لیے ضروری وقف ہوتے ہیں تاکہ وہ خدا کے لیے وقف ہوں۔

چلہ درحقیقت خدا کے قرب کو حاصل کرنا اور روح سے اس کی ملاقات کرنے کی مشقت ہے۔ استعمال شدہ اصل لفظ، فارسی میں چلہ اور اربعین عربی میں، چالیس کے معنی ہیں، کیونکہ یہ مدت کم از کم چالیس دن تک رہتی ہے، اگرچہ یہ کئی دن یا مہینوں یا سالوں تک جاری رہ سکتی ہے۔ 

ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ درویش اپنی فطرت کے پہلو کو آگے بڑھانے کے لیے ساری عمر تکالیف برداشت کرنے پر مجبور ہو جائے۔ ان تمام مشکلات کے بارے میں جو وہ خدا کی راہ میں اس کے قیمتی تحفوں کے طور پر برداشت کرتے ہیں۔  وہ زندگی کو زیادہ پسند کرتے ہیں کیونکہ اس کے غم اور مشکلات میں اضافہ ہوتا ہے، اور وہ ایک شعوری، گہرائی سے محسوس شدہ زندگی گزارنے کی خوشی میں مصیبتوں کا خیرمقدم کرتے ہیں۔ 

Sufi and Spirit

بعض دل والے ایسے مصائب و آلام کو ان شکلوں میں عطا کردہ نعمتیں سمجھتے ہیں اور مزید کی خواہش رکھتے ہیں۔ اس سلسلے میں فدولی مجنون کی آواز میں اپنے خیالات کا اظہار یوں کرتے ہیں:

مصیبت زدہ لوگوں پر اپنا فضل کبھی کم نہ کرو۔

یعنی مجھے زیادہ سے زیادہ بدقسمتیوں کا عادی بنا دے۔

جلال الدین رومی مصائب و آلام کو ایک مہمان سے تشبیہ دیتے ہیں جو ہر صبح ہمارے دروازے پر دستک دیتا ہے اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ عزیز مہمان کا استقبال کیا جائے اور ان کی تفریح کی جائے؛

ہر لمحہ آپ کے دل پر کسی عزیز مہمان کی طرح غم آتا ہے۔

جب کوئی غم کا سفیر آپ سے ملنے آئے تو اسے دوست کی طرح خوش آمدید کہیں۔

درحقیقت یہ آپ کے لیے اجنبی نہیں ہے،

آپ کے لیے اور یہ آشنا ہے۔

ابراہیم حقی نے انہی خیالات کو اپنی عمر کے انداز میں ڈھالا:

اگر آپ کے دل پر غم اور اداسی آجائے تو

اسے برداشت کرو اور جان لو کہ یہ آپ سے واقف ہے۔

اگر آپ کو حتمی سچائی کی طرف سے کچھ پیش آتا ہے، تو

اسے گرمجوشی کے ساتھ قبول کریں۔

غم ایک مہمان ہے، اس سے لطف اندوز ہوں، تاکہ

خدا آپ کو ہر مصیبت کا استقبال کرتا پائے۔

مصیبت سے باز نہ آؤ تاکہ بے وقوف نہ بنو۔

خدا پر بھروسہ کرنے والے بہت سے لوگ مصیبت میں خوش ہوتے ہیں۔

ایسریفوگلو رومی کے نزدیک زہر بھی شہد یا چینی کی طرح ہے:

ایسریفوگلو رومی، محبوب سے محبت کرنے والوں کو یہی لگتا ہے ،

وہ زہر نگل لیں

جیسے دوست کی خاطر چینی۔

اس طرح، یہ ضروری ہے کہ مصائب کا بہت خیرمقدم کیا جائے، اور جو کچھ بھی خدا کی طرف سے آتا ہے اسی اطمینان کے ساتھ خوش آمدید کہا جائے، اچھا ہو یا برا، خوشی ہو یا تکلیف۔ اس کے علاوہ کچھ اور اصول ہیں جو درویشوں کے لیے ضروری ہیں کہ وہ مصیبت کے مخصوص ادوار میں جو وہ اعتکاف میں گزارتے ہیں۔

مصائب، جو عام طور پر چالیس یا چند چالیس دن تک جاری رہتے ہیں، خدا کی طرف جانے والے مسافروں کے لیے سب سے سیدھا راستہ ہے جو اپنے ذہنوں اور دلوں کو پاک کرنے اور دنیا سے باہر کے بارے میں سوچنے اور جذبات میں گہرائی پیدا کرنے کے لیے بلند نظریات کی تلاش میں ہیں۔

 دل اور روح کے افق میں زندگی کی سطح پر اٹھنا جہاں وہ روحانی مخلوقات کے ساتھ ایک ہی چمک کا اشتراک کریں گے۔ مصائب تمام آسمانی یا غیر آسمانی مذاہب اور مذہب جیسے روحانی نظاموں میں موجود ہیں۔ روح کی فطری طاقت کو دریافت کرنے کے لیے یہ ضروری ہے۔ لیکن یہاں ہم اس کے اس پہلو پر بات نہیں کریں گے، جس کا تعلق صوفیانہ حرکات اور پیرا سائیکالوجی سے ہے۔

مسلمان صوفیوں نے اپنے مصائب کی بنیاد ان چالیس دنوں پر رکھی ہے جو حضرت موسیٰ نے کوہ سینا پر خدا کی طرف سے خطاب کرنے سے پہلے گزارے تھے (دیکھیں، قرآن، 2:51؛ 7:142)۔ وہ ان چالیس برسوں کا بھی حوالہ دیتے ہیں جو بنی اسرائیل کو صحرائے سینا میں گزارنے پڑتے تھے کہ وہ جنگ سے باز رہنے کی سزا اور اپنی آئندہ زندگی کی تیاری کے طور پر۔

 عیسائیت میں، لینٹ کا وقت ہے (ایسٹر سے پہلے چالیس دن کا عرصہ)، جو ظاہر کرتا ہے کہ مصائب تقریباً تمام مذاہب اور مذہب جیسے نظاموں میں عام ہیں۔ مزید برآں، اگرچہ یہ زیادہ سے زیادہ دس دن تک ہی رہے، رمضان کے آخری عشرہ میں زیادہ عبادت کے لیے مسجد میں نکلے بغیر اعتکاف کرنا بھی مصائب سے کچھ تعلق سمجھا جا سکتا ہے۔

مسلم، عیسائی اور یہودی دنیا میں، اور اسلام کے مختلف مکاتب فکر میں، روحانی تطہیر اور تربیت کے لیے ہمیشہ اعتکاف اور خلوت کا رواج رہا ہے۔ اگرچہ اس طرح کی تطہیر اور تربیت اعتکاف اور خلوت کے خصوصی کمروں میں کی گئی ہے، جنہیں مصائب کا گھر کہا جاتا ہے، دوسرے مذاہب کے پیروکاروں نے اپنی عبادت گاہوں کی تنہائی میں بھی ایسا ہی کیا ہے۔

درویشوں کو ان کے روحانی رہنما کے ذریعہ اعتکاف یا مصائب کے گھر میں لے جایا جاتا ہے۔ وہاں وہ اکیلے رہتے ہیں، کھاتے ہیں، سوتے ہیں اور کم بولتے ہیں اور اپنا زیادہ وقت عبادت میں گزارتے ہیں۔ وہ اپنے آپ کو سخت کنٹرول اور خود نگرانی میں رکھتے ہیں، مسلسل دل میں زندگی کا سانس لیتے ہیں، اور دماغ میں اپنی اندرونی دنیا اور بیرونی دنیا کے درمیان سفر کرتے ہیں۔ 

خالص روحانی زندگی کے حصول کے لیے مکمل طور پر وقف، وہ اپنے تمام وجود کے ساتھ رب کو محسوس کرنے اور دل کے آدھے کھلے دروازے سے پرے دیکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ تفہیم اور اتحاد کو حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہوئے، وہ خدائی مظاہر کے کسی بھی نشان کے غائب ہونے سے ڈرتے ہیں جو دل کی پہاڑیوں پر طلوع ہو سکتی ہے۔ 

وہ غربت اور بے بسی کی آہوں سے اپنی صلاحیتوں کی حدوں اور قوت ارادی کی کمی کا اظہار کرتے ہیں، اور حتمی سچائی کی لامحدود طاقت پر ان کے بھروسہ کے ساتھ مزید پر امید بن جاتے ہیں۔ جب ان کے پاس کوئی وسیلہ نہ ہو تو وہ ایک دروازہ کھلنے سے حیرانی کی توقع رکھتے ہیں اور اپنے رب کے لیے بوجھ اتار دیتے ہیں، جو سب کچھ دیکھتا ہے، ایک غریب فقیر کے انداز میں، محمد لطفی آفندی کی طرح کہتا ہے:

مجھ پر مہربان ہو، اے میرے مالک،

محتاجوں اور مسکینوں پر احسان کرنا نہ چھوڑنا!

کیا خدائے بزرگ و برتر کو یہ مناسب ہے کہ وہ اپنے بندوں پر احسان کرنا چھوڑ دے؟

جب تک وہ خدا کی معرفت اور محبت میں بڑھتے ہیں، وہ رب کے ساتھ تعلق کو گہرا کرتے ہیں، اور اپنے آپ کو مکمل طور پر الہی کے احساس اور سوچ کے لیے وقف کرتے ہیں۔ اپنی ضروری ضرورتوں کی تسکین کو کم سے کم رکھتے ہوئے اور اپنی اصلیت پر قابو پا کر اپنی حالتوں، صفات اور ہستی میں آسمانی ہستیوں کے معتمد بن جاتے ہیں اور خود مختار سے دوستی کے جھونکے لینے لگتے ہیں۔